Los temas de los que se ocupó Hans Kelsen a lo largo de su dilatada trayectoria intelectual fueron muchos y variados, abarcando desde la teoría del derecho, que fue su principal fuente de preocupación, a la filosofía política y la filosofía moral. En este campo su posición se caracterizó por un relativismo axiológico que es propio de una metaética escéptica ante la posibilidad de justificar racionalmente juicios de valor morales. Esto le llevó a rechazar que se pueda conocer algo así como un «valor moral absoluto», y a enfrentarse a cualquier manifestación del objetivismo ético y, principalmente, a la teoría del derecho natural.
Este rechazo explicaría por qué para Kelsen el problema de la validez del derecho positivo –que en definitiva es el problema de su existencia– tiene que afrontarse dejando al margen la cuestión de su aceptabilidad moral, pues el contenido del derecho justo no se puede determinar, a menos que se tome la senda de la especulación metafísica, pero esto es algo que él no puede admitir.
La posición sobre la justicia es una pieza de gran significación en el pensamiento kelseniano. Por eso es incomprensible el olvido al que, con carácter general, se ha visto relegada por estudiosos y críticos. Si a esto se añade que en la lengua española la laguna es aún más acusada, ello puede dar una idea del interés que tiene su examen. El objetivo del libro que el lector tiene en sus manos es tratar de colmar ese importante vacío.
INTRODUCCIÓN. UNA APROXIMACIÓN A LA FILOSOFÍA MORAL DE KELSEN
1. LA VARIANTE KELSENIANA DEL POSITIVISMO JURÍDICO: UNA CARACTERIZACIÓN PRELIMINAR
2. EL CONTEXTO HISTÓRICO Y FILOSÓFICO
CAPÍTULO I
LA CRÍTICA DE KELSEN A LA TEORÍA DEL DERECHO NATURAL
1. LA CRÍTICA AL DERECHO NATURAL EN EL PENSAMIENTO DE KELSEN
1.1. El significado de la crítica a la teoría del derecho natural en el esquema de la Teoría pura del Derecho
1.2. Un repaso de la obra de Kelsen sobre la crítica al derecho natural
2. LA CARACTERIZACIÓN KELSENIANA DE LA TEORÍA DEL DERECHO NATURAL
2.1. Diferencias estructurales y rasgos definitorios del derecho natural y del derecho positivo como órdenes normativos
2.1.1. Diferencias sobre el origen de las normas de ambos órdenes
2.1.2. Las diferentes técnicas de motivación utilizadas
2.1.3. La naturaleza de la validez del derecho natural y del derecho positivo: justicia absoluta y justicia relativa
2.1.4. Sistemas normativos estáticos y dinámicos: el derecho natural como sistema estático frente al derecho positivo como sistema dinámico
2.1.5. Las relaciones entre el derecho natural y el derecho positivo: el significado político de la teoría iusnaturalista
2.2. La teoría del derecho natural como ideología
2.2.1. El dualismo entre el derecho natural y el derecho positivo como un caso especial del dualismo religioso-metafísico
2.2.2. La tendencia predominantemente conservadora de la teoría iusnaturalista
3. LOS ARGUMENTOS CRÍTICOS DE KELSEN
3.1. El argumento «lógico»: la irreductibilidad entre el Sein y el Sollen
3.1.1. Las tendencias naturales humanas como fuente del derecho natural
3.1.2. Derecho natural y sentimientos humanos: el origen del derecho natural en el sentimiento del derecho y en el sentimiento de la justicia
3.2. El argumento «metafísico»: el carácter religioso de la teoría del derecho natural
3.2.1. La separación de razón y voluntad: la crítica al concepto de razón práctica
3.2.2. De nuevo sobre el fundamento teológico de la teoría iusnaturalista
3.3. Las incongruencias de la teoría iusnaturalista
3.4. Una crítica específica: la argumentación contra las teorías del derecho natural variable
3.5. Un argumento «fallido»: la inevitable «desnaturalización» del derecho natural
3.6. Valoración crítica
CAPÍTULO II
LA FILOSOFÍA MORAL KELSENIANA
1. KELSEN COMO FILÓSOFO MORAL
1.1. La concepción kelseniana de la moral y su identificación con la justicia
1.1.1. El derecho positivo y la moral positiva como órdenes normativos
1.1.2. Teoría pura del derecho y moral ideal: líneas básicas de la filosofía moral kelseniana
1.1.3. La identificación de la justicia con la felicidad
1.2. La ubicación del relativismo de Kelsen en el contexto de la filosofía moral
1.3. Breve recorrido bibliográfico
2. ASPECTOS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFÍA MORAL KELSENIANA
2.1. El relativismo moral de Kelsen
2.1.1. Manifestación y explicación del relativismo ético kelseniano
2.1.2. Absolutismo y relativismo como concepciones del mundo
2.1.3. Algunas consecuencias del relativismo ético kelseniano: la interpretación de la idea de la autonomía moral
2.2. La concepción kelseniana de los juicios de valor
2.2.1. Los juicios de valor y los juicios sobre la realidad en la teoría pura del derecho
2.2.2. La valoración de las normas jurídicas
2.2.3. La doctrina del «sustrato modalmente indiferente»
2.3. Los juicios de valor y la ciencia jurídica
3. LA DIMENSIÓN CRÍTICA DE LA TEORÍA KELSENIANA DE LA JUSTICIA
3.1. Una tipología de las «normas» de justicia
3.2. Las normas de justicia racionales
3.2.1. «Suum cuique»
3.2.2. La regla «no hagas a los demás lo que no quieras que los demás te hagan a ti»
3.2.3. El imperativo categórico kantiano
3.2.4. La doctrina del «mesotes»
3.2.5. El principio de igualdad y sus modalidades
3.2.6. Los principios de justicia del capitalismo y del comunismo
3.2.7. «Haz el bien y evita el mal»
3.2.8. La justicia de la costumbre
3.2.9. La justicia de la caridad
3.2.10. La reversión de lo terrenal
3.2.11. La justicia de la libertad y de la democracia
3.2.12. Conclusión: la noción general de la justicia
3.2.13. Kelsen y Perelman: una comparación
3.3. Las normas de justicia metafísicas
3.3.1. La justicia en la doctrina platónica de las ideas
3.3.2. La justicia en las Sagradas Escrituras
CAPÍTULO III
LA JUSTIFICACIÓN DE LA DEMOCRACIA DESDE EL RELATIVISMO
1. EL DESARROLLO DE LA TEORÍA KELSENIANA DE LA DEMOCRACIA
2. UNA CARACTERIZACIÓN DE LA CONCEPCIÓN KELSENIANA DE LA DEMOCRACIA
2.1. Democracia formal o procedimental
2.2. Democracia representativa
2.3. Democracia deliberativa
2.4. Democracia liberal
2.5. Democracia constitucional
3. ¿UNA JUSTIFICACIÓN RELATIVISTA DE LA DEMOCRACIA?
3.1. La defensa de la democracia frente a sus atacantes
3.2. La defensa de la democracia desde el relativismo
